Omar Lapecia Bis

Le scuole, primo laboratorio di convivenza

Il periodo di Ramadan è, per molti studenti e famiglie, un momento significativo. Ma al di là del calendario religioso, ciò che mi colpisce ogni anno è il valore civile e culturale che questo tempo porta con sé dentro le nostre scuole.

Le aule oggi sono lo specchio più fedele della società che stiamo costruendo. Lingue diverse, tradizioni differenti, storie familiari che arrivano da continenti lontani siedono fianco a fianco. Non è un’eccezione: è la normalità del nostro tempo. E proprio per questo la scuola diventa il primo, vero laboratorio di convivenza.

Quando uno studente vive il Ramadan e i suoi compagni no, non siamo di fronte a una distanza, ma a un’occasione. Un’occasione per fare domande, per spiegare, per ascoltare. L’educazione interculturale non è una materia aggiuntiva: è un atteggiamento quotidiano. È la capacità di creare uno spazio in cui ciascuno si senta riconosciuto senza essere etichettato.

La multiculturalità non è una parola da convegno. È la realtà concreta di una classe che discute, collabora, litiga e poi trova un equilibrio. È l’esperienza di chi impara che l’identità non si difende chiudendosi, ma rafforzandosi nel dialogo. È la scoperta che il rispetto non è tolleranza passiva, ma curiosità attiva.

Ogni studente che porta in classe la propria storia arricchisce tutti. Ogni festa, ogni tradizione, ogni racconto diventa patrimonio comune. Questo non significa annullare le differenze, ma trasformarle in conoscenza condivisa.

In un tempo segnato da tensioni e polarizzazioni, la scuola può e deve essere un presidio di civiltà. Non un luogo neutro, ma uno spazio che educa alla responsabilità reciproca. Dove si impara che le differenze non sono una minaccia all’unità, ma la sua condizione.

La vera sfida non è eliminare le diversità, ma costruire regole comuni che permettano a tutti di sentirsi parte dello stesso progetto. Una scuola inclusiva non abbassa gli standard: li alza, perché chiede a ciascuno di esercitare empatia, senso critico, maturità.

Il primo venerdì di Ramadan, dunque, diventa simbolo di qualcosa di più grande: la consapevolezza che una società multiculturale non si improvvisa, si educa. E si educa ogni giorno, tra i banchi, nelle parole scambiate, nei gesti di rispetto, nelle spiegazioni date senza pregiudizio.

Se vogliamo cittadini capaci di vivere in un mondo complesso, dobbiamo offrire loro spazi in cui sperimentare la complessità come ricchezza. Le scuole sono questo spazio. Sono il luogo dove il futuro impara a stare insieme.

Ed è lì che si gioca la qualità della nostra democrazia.

Ci sono luoghi in cui si entra per parlare, e da cui si esce con qualcosa di più profondo di ciò che si pensava di trasmettere.
Il Liceo Giorgione di Castelfranco è uno di questi luoghi.

Fin dai primi minuti, è stato chiaro che non sarebbe stato un semplice incontro su Slow Food. Sarebbe diventato un dialogo vero sul futuro: quello del cibo, della terra, delle comunità e – soprattutto – delle coscienze che stanno crescendo oggi.

Entrare in una scuola significa sempre entrare in un laboratorio di futuro. Ma qui, tra sguardi attenti, domande autentiche e una partecipazione viva, si respirava qualcosa in più: la sensazione concreta che i temi di Slow Food – sostenibilità, biodiversità, sovranità alimentare – non fossero parole lontane, ma strumenti già presenti nel pensiero delle nuove generazioni.

Gli studenti e le studentesse lo hanno compreso con una lucidità sorprendente.
Nelle loro domande c’era curiosità, ma anche responsabilità. Nelle loro riflessioni si intravedeva il desiderio di non essere spettatori, ma protagonisti. Ed è proprio questo il segnale più bello: quando la consapevolezza diventa energia, e l’energia diventa possibilità di cambiamento.

C’è poi un dettaglio che rende questo luogo ancora più significativo.
Il Liceo Giorgione dedica la propria biblioteca a Giulio Regeni, e sulla targa si legge una frase semplice e potentissima: qui si studia e si impara la pace. Non è solo una dedica simbolica. È una dichiarazione di identità. È il segno che la conoscenza, quando è vera, non separa ma unisce; non chiude ma apre; non costruisce muri ma relazioni.

E in un luogo dove si impara la pace, parlare di cibo buono, pulito e giusto diventa naturale.
Perché la pace passa anche attraverso la giustizia alimentare, il rispetto della terra, la dignità del lavoro agricolo, la tutela delle comunità. Non esiste sostenibilità senza equità. Non esiste futuro senza responsabilità condivisa.

Come presidente di Slow Food Alta Marca Trevigiana, porto con me molti incontri, molte storie, molti volti. Ma alcuni momenti restano impressi con una luce particolare. Questo è uno di quelli.
Perché quando i giovani ascoltano davvero – e soprattutto quando prendono parola – significa che il seme è stato piantato. E i semi, se trovano terreno fertile, sanno fare miracoli silenziosi.

Uscendo dalla scuola, resta una convinzione semplice ma potente:
il cambiamento non arriverà tutto insieme, né dall’alto. Arriverà passo dopo passo, scelta dopo scelta, coscienza dopo coscienza. Arriverà anche da aule come queste, da domande come quelle ascoltate, da sguardi che non si accontentano.

Ed è allora che si comprende fino in fondo il senso del nostro impegno.
Slow Food non è solo un’associazione. È una comunità di persone che credono nella possibilità di un mondo più giusto a partire dal cibo. Un mondo in cui nutrirsi significhi anche prendersi cura: della terra, degli altri, del futuro.

Se due ore possono accendere una riflessione, allora vale sempre la pena esserci.
Se un dialogo può generare consapevolezza, allora quel dialogo diventa già cambiamento.
E se una scuola insegna la pace, allora il futuro – nonostante tutto – resta un luogo possibile.

Perché, in fondo, ogni volta che scegliamo cosa mangiare, scegliamo anche che mondo vogliamo abitare. 🌱

Onorare gli Alpini, senza celebrare una guerra sbagliata

Il 26 gennaio si celebra la Giornata Nazionale della Memoria e del Sacrificio degli Alpini, istituita con la legge n. 44 del 5 maggio 2022.
Una data che richiama la ritirata di Russia e la battaglia di Nikolajewka del 26 gennaio 1943, una delle pagine più drammatiche della nostra storia militare.

È giusto ricordare il sacrificio di migliaia di uomini.
È doveroso onorarne la sofferenza.
Ma non tutte le date raccontano le stesse verità.

Io dissento dalla data scelta.

Mille sarebbero state le date più onorevoli per ricordarli.
Date che parlano di umanità, di ricostruzione, di servizio alla comunità.
Date che tengono insieme memoria e futuro.

Non dissento dal ricordo degli Alpini — mai.
Lo dico da figlio di un alpino, da bisnipote di un alpino decorato al valore militare.
Lo dico con rispetto, con gratitudine, con memoria viva.

Ma quella battaglia si combatté dentro una guerra di aggressione, una guerra che l’Italia non avrebbe mai dovuto combattere, una guerra voluta dal fascismo, pagata con il sangue di soldati mandati a morire senza mezzi, senza strategia, senza senso.
Una guerra che non difendeva la patria.
Una guerra che non minacciava l’Italia.
Le morti degli Alpini in Russia non sono “destino”.
Sono responsabilità politiche.
Le distruzioni, le fucilazioni, le deportazioni, le tragedie di quella stagione hanno un nome preciso: fascismo.

Eppure non possiamo dimenticare che centinaia di Alpini scelsero la Resistenza, combatterono da partigiani contro il fascismo e l’occupazione, dimostrando che il loro coraggio poteva essere messo al servizio della libertà e dell’umanità, non di una guerra ingiusta.

Ricordare gli Alpini fissando la memoria su una data di battaglia, su un atto finale di una guerra sbagliata, rischia di confondere il sacrificio degli uomini con la legittimazione della guerra che li ha travolti.
Ed è un’ingiustizia verso di loro.

Gli Alpini sono molto di più di Nikolajewka.

Sono il Friuli dopo il terremoto del 6 maggio 1976, di cui quest’anno ricorre il cinquantesimo anniversario.
Sono il Vajont, l’Irpinia, la Valtellina.
Sono il fango spalato, le tende montate, il silenzio operoso accanto a chi ha perso tutto.
Sono una delle più alte espressioni di solidarietà civile che questo Paese conosca.

Il problema è che quelle date non cadevano a ridosso della Giornata della Memoria, il 27 gennaio, quando si ricorda la liberazione di Auschwitz da parte dell’Armata Rossa.
E questo intreccio temporale, voluto o meno, rischia di generare ambiguità storiche e simboliche che non fanno bene né alla memoria né agli Alpini.

Ricordare significa anche scegliere come ricordare.

Onorare gli Alpini vuol dire difendere la loro dignità, non usarla.
Vuol dire separarli con chiarezza dalle responsabilità di un regime che li ha mandati a morire.
Vuol dire riconoscere che il loro valore più grande non è stato nella guerra, ma nell’umanità dimostrata dopo.

Mettere in discussione la data non significa mancare di rispetto.
Significa, al contrario, prenderli sul serio.
E continuare a dire, anche oggi, che la memoria non è mai neutrale.

Agire,educare

A sinistra è cinema.
Luce giusta, scena dura, violenza che pensiamo finta.

A destra c’è un bambino.
Respira. Ha paura. È reale.

Non è un film.
Non è un ricordo lontano.
È adesso.

La cosa più insopportabile non è l’orrore.
È la consapevolezza.
Lo sappiamo.
E quando si sa e si resta immobili, il silenzio prende una forma precisa:
si chiama complicità.

Io non resto fermo.
Agisco educando.
Educando allo sguardo, alla memoria, al dubbio.
Educando a riconoscere l’umanità prima delle divise, dei confini, delle paure.

Scrivo perché non voglio abituarmi.
Scrivo per non diventare neutrale davanti al dolore.
Scrivo perché restare umani non è uno slogan,
è una responsabilità quotidiana.

E oggi questa responsabilità ha un nome chiaro:
non nel nostro nome.

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